THREAD

Base, Hara, Plexus Solaire, Coeur, Gorge, Conscience, Couronne : le thread des Chakras

[Rt appréciés]

Sources :

Le Secret de vos chakras - Helvise Gallet
/color-meanings.com - Jacob Olesen
Encyclopédies (Wikipédia, dictionnaires...)

Images :

Pinterest & /color-meanings.com

Note : ce thread a pour but d'être informatif et d'ouvrir à la culture personnelle. Je n'invite personne à pratiquer l'ouverture de ses Chakras, je n'incite pas à l'appropriation culturelle, et je considère que ce thread n'en est pas.
Si vous pensez que ce thread sera-

- problématique car vous ne me pensez pas légitime de vous partager ce que j'apprends, je vous invite à ne pas continuer la lecture et à chercher une personne que vous jugerez plus légitime que moi.
Je précise également que je n'ai pas la science infuse, je me base uniquement-

- sur mes lectures personnelles, et non sur une quelconque pratique.
Vous êtes prévenu-e-s, donc merci de ne pas attraper ma veste pour les raisons citées ci-dessus !

Avant que je ne commence le thread, je vous invite aussi à aller jeter un coup d’œil à ceux-ci (portant également sur les chakras) qui ont été faits avant le mien :

https://twitter.com/PassionZodiaque/status/1287756146590339072 https://twitter.com/saturn9moon/status/1288529300325642242?s=20

.𝐈𝐧𝐭𝐫𝐨𝐝𝐮𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧.

Dès l'instant où notre âme s'incarne et où elle se relie au corps physique, les Chakras "naissent". A l'image de nos organes ou de nos os par exemple, ils sont bien présents mais se développent au fur et à mesure que l'on grandit.

Nos Chakras et nos corps subtils se développent au contact de notre entourage (majoritairement famille) et il faut + ou - 7 années à ces structures subtiles pour devenir matures et solides.
[Rappel : le chiffre 7 est sacré dans de nombreuses cultures, ce n'est pas pour rien.]

En tant qu'enfant, nos Chakras se développent en fonction (principalement) de nos parents, en ce sens ou les Chakras interagissent : avec ceux des autres, ou en nous et entre eux.
L'attitude d'un parent envers son enfant influence grandement ce dernier, ce n'est pas nouveau.

Mais si l'on s'intéresse de près aux Chakras du parent en question et le comportement de son enfant enfant (en tant que bambin ou adulte), on remarque un lien entre les deux.
On en déduit que l'ouverture des Chakras d'une personne A dépend majoritairement de son enfance.

Ou, en d'autres termes, de la période de formation de ses Chakras. Un parent qui possède des difficultés à exprimer ce qu'iel ressent, transmettra une difficulté d'ouverture des Chakras du Plexus Solaire et de la Gorge à son enfant A et entrainera des angoisses, plus tard.

Ajoutons à ça la Loi de l'Attraction. Nos pensées et ce que l'on émet sont semblables à de l'énergie. Sur ce principe, « l'énergie attire une énergie similaire » ou pour résumer, le bon attire le bon, le mauvais attire le mauvais.

De cette manière, ce que l'on vibre, on l'attire, sans en avoir conscience. Si l'on vibre le manque d'amour, on rencontrera une personne afin de vivre ce manque afin que l'on puisse transformer cette énergie.
Revenons maintenant à la place des Chakras dans cette théorie.

Cet enfant A qui a grandi avec une difficulté d'ouverture de ses Chakras du Plexus Solaire et de la Gorge, sera plus enclin-e à agir comme son parent en tant qu'adulte A, et se tournera vers un-e conjoint-e autoritaire B et tout aussi refermé-e, afin de vivre ces difficultés.

Et suite à cela, iel se tournera finalement vers un-e conjoint-e C qui l'encouragera à s'exprimer sur ce qu'iel ressent.
Cette situation aura donc été attirée, provoquer par la manière dont vibrent les énergies de l'adulte A, provoquées par l'ouverture, ou non, de ses Chakras.

.𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐒𝐮𝐛𝐭𝐢𝐥𝐞𝐬 - 𝟏.

[Note : Je vais essayer de passer """assez""" rapidement sur ce point, en ce sens où il faudrait un thread entier pour réussir à en parler sans omettre de détails.]

Quelques termes et explications sur lesdits termes pour commencer.

• Nāḍī : terme sanskrit désignant un canal énergétique qui remonte le long de la colonne vertébrale, le long des Chakras (ou points d'énergie) majeurs.
Il existe trois Nāḍīs :
- Suṣumṇā (neutre)
- Piṅgalā (solaire/énergie masculine)
- Iḍā (lunaire/énergie féminine)

• Suṣumṇā : canal vibratoire qui accueille l'énergie kundalinique.

• Kuṇḍalinī : terme sanskrit qui désigne une puissante énergie spirituelle, une énergie de vie, c'est l'énergie qui nourrit nos corps subtils.

En tant qu'énergie "endormie", Kuṇḍalinī se trouve dans le Chakra Racine (mūlādhāra), qui est d'ailleurs le point racine de Suṣumṇā.

Pourquoi je vous dis tout ça? C'est très simple.

Kuṇḍalinī dans son éveil pénètre à l'intérieur de Suṣumṇā et traverse les différents points d'énergie et monte le long de la colonne vertébrale, harmonisant les Chakras en progressant, un par un. C'est une énergie qui monte et descend à travers la Suṣumṇā.

.𝐒𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐒𝐮𝐛𝐭𝐢𝐥𝐞𝐬 - 𝟐.

Parlons maintenant des Corps Subtils. Ils se distribuent autour du corps physique en un champ électromagnétique, et maintiennent le corps physique en équilibre.
Intervenir sur ces Corps Subtils ont un effet sur le corps physique.

Les Corps Subtils sont au nombre de 7 (oui, encore ce chiffre). Les 4 premiers sont relié au plan terrestre.

• Le Corps Éthérique : le double du corps physique. C'est un corps qui sert de filtre qui absorbe les effets des autres corps avant qu'ils ne touchent le corps physique.

• Le Corps Émotionnel : permet la circulation de l'énergie de vie qui s'exprime à travers le monde de nos émotions. Il possède les émotions vécues avant la naissance jusqu'au moment présent, et celles vécues dans d'autres vies (antérieures).

• Le Corps Mental : aussi appelé "corps causal", c'est le siège de la pensée consciente et inconsciente. C'est le corps ou les habitudes trouvent leurs racines, il initie les commandes, il est en relation avec la personnalité distorsionnée et l'ego.

• Le Corps Astral : un corps de transition, ou tampon, entre cette présente existence et d'autres qui participe au mouvement évolutif de l'âme. C'est une porte d'entrée vers les multiples existences, et porte les mémoires karmiques.

Les 3 derniers sont les corps de lumière.

• Le Corps Supra-Astral : un second corps tampon qui absorbe les trop-pleins du Corps Astral et offre une transition vers les corps céleste. Il permet d'être en contact avec son âme.

• Le Corps Céleste : le corps par lequel nos guides, anges gardiens, maîtres spirituels ou globalement, êtres de lumière, nous accompagnent. C'est le corps des intuitions.

• Le Corps de Lumière : ou "corps divin" est celui à travers lequel on rayonne la dimension de "qui on est". Il enveloppe les autres corps, les protège, et les nourrit des plans célestes.

Pourquoi je vous raconte tout ça? C'est très simple.

.𝐑𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐥𝐞𝐬 𝐂𝐡𝐚𝐤𝐫𝐚𝐬 𝐞𝐭 𝐥𝐞𝐬 𝐂𝐨𝐫𝐩𝐬 𝐒𝐮𝐛𝐭𝐢𝐥𝐬.

Oui, les Chakras et les Corps Subtils interagissent entre eux.
- Base est reliée au Corps Éthérique
- Hara est relié au Corps Mental
- Plexus est relié au Corps Émotionnel

- Coeur est relié au Corps Astral
- Gorge est reliée au Corps Supra-Astral
- Conscience est reliée au Corps Céleste
- Couronne est relié au Corps Divin

Plus on entretient la qualité vibratoire de nos structures subtiles, plus on affine notre niveau de création de notre réalité.

.𝐋𝐞𝐬 𝐂𝐡𝐚𝐤𝐫𝐚𝐬.

Un Chakra peut être en santé ou malade.

• Un Chakra est en santé si l'énergie de vie (Kuṇḍalinī) circule de manière fluide. Le mouvement de la vie et d'amour agit alors dans un mouvement naturel d'émission et réception.

Si les Chakras sont sains, on vit simplement le moment dans une communication saine vers l'intérieur et l'extérieur. En bref, on vit dans une harmonie et notre âme s'exprime pleinement au sein du plan terrestre.

• Un Chakra est malade si l'énergie de vie (Kuṇḍalinī) est cristallisée dans une forme de non-amour pour soi et/ou les autres. Cela entraîne une forme de destruction vers l'intérieur ou l'extérieur, soi et/ou les autres.

Un Chakra malade exprime les mémoires, souffrances et blessures qu'une personne porte. En bref, on se sent vulnérable, sur la défensive, on perd son énergie ; c'est qu'un (ou plusieurs) Chakra a perdu son mouvement naturel.

Chaque Chakra respire dans une fréquence vibratoire propre. Les couleurs que l'on connaît des Chakras sont, en fait, celles des Chakras en santé.
Si l'énergie de vie (Kuṇḍalinī) est cristallisée dans un Chakra, sa couleur et son taux vibratoire seront altérés.

.𝐂𝐡𝐚𝐤𝐫𝐚 𝐁𝐚𝐬𝐞 - 𝐌𝐮̄𝐥𝐚̄𝐝𝐡𝐚̄𝐫𝐚.

"I AM"
Couleur : Rouge
Sens : Odorat
Mantra : Lam
Symbole : Carré
Planète : Mars
Pierre : Corail
Élément : Terre
Influence : Fondements, stabilité, survie
Impact de son dysfonctionnement : manque de vitalité, problèmes de santé

Mūlādhāra est le Chakra de Base, ou Racine. Il est situé au niveau du périnée, à la base de l'enveloppe physique. Comme il est le plus près du sol, c'est le Chakra d'enracinement. Il est donc en lien avec les organes reproducteurs.

L'énergie de Mūlādhāra est une énergie de vie pure et brute, elle n'est pas raffinée et est pleinement reliée à l'énergie sexuelle. C'est une force d'énergie primitive et pure, en lien avec l'énergie de vie, d'amour et spirituelle.

Mūlādhāra parle de notre relation à la Terre dans son sens physique : ce qui est lié à l'incarnation terrestre et à la matière au sens large. C'est là que notre corps puise son énergie nourricière.
Pour rayonner qui nous sommes, notre âme doit habiter notre corps comme un temple.

Cet enracinement n'est pas possible si Mūlādhāra n'est pas fonctionnel.
A l'inverse, si Mūlādhāra est en santé, nous portons en nous la force, la solidité de la physicalité, de la matière. Nous sommes à l'aise dans notre corps et marchons d'un pas assuré.

Mūlādhāra en santé exprime aussi ce dont on a besoin pour vivre : un toit, de l'eau, de la nourriture, et de l'argent pour assurer son quotidien et profiter le plus possible, et on vit notre sexualité dans la fluidité des moments où cette énergie se présente à nous.

Celleux qui peuvent manifester sainement la matière, sont celleux dont Mūlādhāra est harmonisé. De cette façon, suite à une perte d'emploi, iels en retrouvent un. Suite à une perte d'argent, iels trouvent un moyen d'en recréer.

La matière est là pour être utilisée, pas pour être sacralisée.
Les besoins fondamentaux proviennent donc de Mūlādhāra, il faut reconnaître et répondre à ces besoins en questions.

Mūlādhāra comme réceptacle trouve sa nourriture dans la Terre, le sol, dans sa communication avec l'environnement terrestre, les roches, les pierres, le sable, l'eau salée, les fleurs, les arbres, les animaux, etc.
Voyez-vous comme un arbre dont Mūlādhāra serait les racines.

Si vos branches (en tant qu'antennes célestes) sont trop développées mais que vos racines (en tant qu'antennes terrestres) ne le sont pas, l'inconscient collectif vous happera et vous balancera de peur en peur, et ces peurs vous manipuleront.

Mais si vos racines sont coupées de toute source de nourriture de la Terre, vous ne saurez plus comment répondre à vos besoins vitaux, et vous les ignorerez.

.𝐑𝐞́𝐩𝐨𝐧𝐝𝐫𝐞 𝐚𝐮𝐱 𝐛𝐞𝐬𝐨𝐢𝐧𝐬 𝐟𝐨𝐧𝐝𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐮𝐱.

Le monde d'aujourd'hui implique des besoins fondamentaux : de l'argent, se nourrir, se vêtir, s'hydrater, avoir un toit pour s'abriter...
L'expression des distorsions de l'énergie de Mūlādhāra

Une sexualité effacée ou compulsive, l'incapacité de reconnaître la vraie faim ou soif, le fait de repousser le besoin d'éliminer par manque de temps (souvent par un surplus de travail !) : ce sont des indicateurs d'une distorsion du Chakra Base.

Reconnaître ses besoins, la soif, la faim, le besoin sexuel, un toit, permet d'être en prise avec ces derniers.
Reconnaissez votre besoin de faim et mangez, reconnaissez votre besoin de soif et buvez.

Et sur d'autres plans...

Reconnaissez votre besoin de vous éclater sexuellement et éclatez-vous, reconnaissez votre besoin d'un toit et manifestez une maison, reconnaissez votre besoin d'argent et utiliser cette énergie pour ne pas le dépenser inutilement.

Prudence cependant, vos besoins ne doivent pas se transformer en obsession au point de vouloir toujours plus d'argent, toujours plus de meubles, etc.
Sinon, Mūlādhāra ne sera toujours pas harmonisé pour vous.

Tout est question d'équilibre pour garder Mūlādhāra en santé.

.𝐂𝐡𝐚𝐤𝐫𝐚 𝐇𝐚𝐫𝐚 - 𝐒𝐯𝐚̄𝐝𝐡𝐢𝐬̣𝐭̣𝐡𝐚̄𝐧𝐚.

"I FEEL"
Couleur : Orange
Sens : Goût
Mantra : Vam
Symbole : Croissant
Planète : Mercure
Pierre : Améthyste
Élément : Eau
Influence : Relation, empathie
Impact de son dysfonctionnement : instabilité émotionnelle/sexuelle...

Svādhiṣṭhāna est le Chakra du Hara, ou Sacré. Il est situé au niveau du centre du bassin, plus précisément sous le nombril, proche du Chakra de Base grâce auquel il peut prendre toute son envergure et s'exprimer pleinement.

Mūlādhāra et Svādhiṣṭhāna vont de pair ; ils sont les points énergétiques de l'enracinement de l'âme en notre corps, ils sont en communication continuelle.
De cette manière, par sa position, Svādhiṣṭhāna est relié aux organes de la (pro)création, eux-même reliés à Mūlādhāra.

Ce que l'on appelle l'action juste trouve donc sa source dans le pouvoir créateur de Svādhiṣṭhāna, qui se concentre sur un principe d'unification de l'âme à la personnalité dans l'action que l'on vit sur Terre.
Un Chakra du Hara en santé, ou non, influence la personnalité.

(Note : Je ferais un rappel sur la notion d'action juste à la toute fin du thread, car c'est un concept qui nécessite que trois points énergétiques : Hara, Coeur et Conscience, soient alignés et en santé. Il n'est donc pas utile que j'en parle tout de suite.)

Svādhiṣṭhāna harmonisé apporte une personnalité souple et une capacité d'agir, tout simplement, sans questionnement, ni doutes. Svādhiṣṭhāna porte la force naturelle de notre âme et lui permet de spiritualiser la matière.

Si Svādhiṣṭhāna dysfonctionne, il tente seulement d'exister : il s'effondre dans l'inhibition de l'action et engendre le sentiment d'impuissance, la personne ne parvient pas à agir sans doutes ni questionnements. Iel retient ses émotions, sa façon d'être.

Sur un plan plus physique, Svādhiṣṭhāna dysfonctionnel donne des crampes, des maux de ventre, des difficultés à éliminer... (en terme de transit.)
Il se peut aussi que lorsque Svādhiṣṭhāna dysfonctionne, la personne émane une dureté, et impose un pouvoir destructeur.

A l'inverse, si le pouvoir de Svādhiṣṭhāna d'une personne est totalement effacé face à ces destructeurs, il sera impossible de se positionner, et l'on devient alors une proie.
On parle cependant d'un principe de nourriture mutuelle, sans un bourreau et une victime.

Svādhiṣṭhāna dysfonctionnel dans un groupe de 2 (ou +) personnes apporte donc une dynamique interactive malsaine, et ce parfois de manière imperceptible. Il n'est pas forcément question d'un manque d'harmonie car chacun puise sa nourriture dans l'autre, ce n'est juste pas sain.

.𝐑𝐞𝐩𝐫𝐞𝐧𝐝𝐫𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐮𝐯𝐨𝐢𝐫.

Il est nécessaire de reconnaitre que le pouvoir ne sont pas en l' "autre", mais en vous, afin de le récupérer. Chercher la vie chez autrui démontre d'une perte de votre énergie propre car vous donnez votre pouvoir aux autres.

Attention, cependant, à ne pas vouloir reprendre son pouvoir dans la colère ou la haine ; rechercher la personne qui a volé votre pouvoir pour vous venger est contre-productif.
Lâcher votre besoin de manipuler les êtres et évènements autour de vous.

Laissez-vous être et vivre sans rechercher un rapport à autrui, ainsi vous laisserez votre âme manifester ce qu'elle a besoin de manifester.
Élever votre taux vibratoire et dites à votre ego de lâcher prise.

En clair, plus vous lâchez prise, plus votre âme s'exprimera.

Prenez conscience de ce qui vous anime, de la façon dont vous vous manipulez vous-même, dont vous manipulez peut-être les autres, et si quelqu'un tente de vous manipuler, partez.

Moins vous alimenterez cette énergie de "jeux de pouvoir", moins vous la rencontrerez.

.𝐂𝐡𝐚𝐤𝐫𝐚 𝐏𝐥𝐞𝐱𝐮𝐬 𝐒𝐨𝐥𝐚𝐢𝐫𝐞 - 𝐌𝐚𝐧̣𝐢𝐩𝐮̄𝐫𝐚.

"I DO"
Couleur : Jaune
Sens : Vue
Mantra : Ram
Symbole : Triangle Inversé
Planète : Jupiter
Pierre : Émeraude
Élément : Feu
Influence : Pouvoir, joie, motivation
Impact de son dysfonctionnement : Anxiété, digestion

Maṇipūra est le Chakra du Plexus Solaire, il se situe au niveau de vos côtés flottantes, à la base du sternum. C'est le dernier point dit "d'enracinement". Il est un lieu de passage entre les énergies terrestres et le corps, entre Svādhiṣṭhāna (Hara) et Anāhata (Cœur).

Sa place n'est pas un hasard. On voit Maṇipūra comme un soleil (d'où son nom) par lequel notre "nous" rayonne. Sa position rappelle le Soleil de Midi qui se trouve au centre au soleil, donc au centre de notre corps, 𝐧𝐨𝐭𝐫𝐞 centre, 𝐧𝐨𝐭𝐫𝐞 "nous".

Grâce à Maṇipūra, lorsqu'il est en santé, on sait qui on est. On a conscience de notre pouvoir, et la lumière de notre âme rayonne.
Maṇipūra est un point qui se centre majoritairement sur le "moi", il définit notre valeur personnelle, notre amour pour nous-même.

Maṇipūra joue un rôle important dans notre rapport à "l'autre" car on émet ce que l'on rayonne, et ces émotions émises communiquent avec le monde extérieur. Avec nos sens en éveil grâce à Maṇipūra en santé, nous sommes plus réceptifs aux émotions que le monde nous renvoie.

Maṇipūra permet donc de se sentir vivant, car « si nous sommes vivants, nous ressentons » (toute émotion confondue, ça fonctionne aussi avec les émotions négatives).
Maṇipūra en dysfonctionnement verra les émotions réprimées, niées, et le rapport au "moi" en sera impacté.

Encore une fois, toutes les émotions sont prises en compte : Maṇipūra dysfonctionnel pourra même vous pousser à ne pas accepter la tristesse d'une situation, et de cette manière, vous la refoulez. De fil en aiguille, le rapport à "l'autre" en est aussi influencé.

Celleux qui n'ont pas Maṇipūra sain sont souvent sur la défensive, se sentent agressé-e-s par le monde extérieur, un rien les titille et iels ne savent plus ce qu'iels doivent ressentir : les émotions des autres ou les leurs, iels ressentent une boule au ventre en permanence.

Maṇipūra en santé implique d'accepter ses émotions comme elles viennent, sans pour autant les laisser contrôler notre vie, afin de ne pas tomber dans un état de confusion émotionnelle. Sinon, on projettera des émotions fausses, et ressentir des émotions fausses.

.𝐑𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫 𝐞𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐩𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐞𝐬 𝐞́𝐦𝐨𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

Il est possible de sortir de l'état de confusion émotionnelle, afin de ne pas tomber dans le cercle vicieux de la haine de soi provoqué par cet état.

Prenez conscience de vos émotions et soyez plus doux avec vous-même afin de ressentir les émotions sans les refouler et sans vous faire de mal.
Libérez votre diaphragme en soufflant (ce n'est pas une image) afin de dégager ce qui coince en Maṇipūra.

La respiration ventrale est un indicateur que vous êtes détendu, à l'image des bébés qui ne respirent qu'avec leur ventre, dès que vous sentez que c'est votre ventre qui se gonfle en priorité, et non votre poitrine et vos épaules, c'est que vous êtes dans un état libéré.

Apprenez à aimer vos émotions sans les refouler. C'est normal de ressentir de la tristesse, de la colère, et c'est normal de ne pas vouloir les garder pour soi. Cela dit, ce n'est pas une invitation à vous décharger sur les autres non plus.

Vivez et reconnaissez l'émotion que vous ressentez à l'instant T. Vous pouvez les écrire, ça peut aider. Si une émotion vous fait douter, interrogez-vous sur sa provenance afin de la guérir.

Laissez vos émotions traverser votre conscience, et vous libérerez Maṇipūra.

.𝐂𝐡𝐚𝐤𝐫𝐚 𝐂œ𝐮𝐫 - 𝐀𝐧𝐚̄𝐡𝐚𝐭𝐚.

"I LOVE"
Couleur : Vert
Sens : Touché
Mantra : Yum
Symbole : Triangles entremêlés
Planète : Vénus
Pierre : Rubis
Élément : Eau
Influence : Compassion, amour
Impact de son dysfonctionnement : manque de confiance en soi/en l'autre, solitude

Anāhata comme étant le Chakra Cœur est le Maître de tous, le point central de tous les points d'énergie. Sur un plan géographique, il se situe (vous l'aurez deviné) dans ce petit renfoncement que vous avez au niveau du cœur, entre les points Gorge et Plexus Solaire.

Le cœur est un organe sans lequel vous ne pouvez tout simplement pas vivre physiquement parlant, c'est ce qui fait fonctionner tout votre corps, et ce n'est pas un hasard si Anāhata permet à tous les autres points de fonctionner s'il est en santé.

Sur un plan moins physique, c'est à l'organe du cœur que l'on associe l'amour. L'amour (de toute sorte) est la nourriture de l'âme, l'énergie de Kuṇḍalinī est faite d'amour, l'amour existe et vit, et permet à Anāhata et à tous les autres points d'être en santé.

.𝐓𝐡𝐞́𝐨𝐫𝐢𝐞 : 𝐭𝐫𝐨𝐢𝐬 𝐜œ𝐮𝐫𝐬 .

Anāhata se situe dans une fleur qui renferme non pas un, mais TROIS cœurs : le cœur physique (organe), le cœur karmique et le cœur spirituel.
Je m'explique, c'est très simple, et vous verrez que tout est lié.

1. Le cœur physique : j'en ai rapidement parlé, en tant qu'organe, il est principalement en lien avec votre vie actuelle mais contient également les blessures de mémoires antérieures qui vous influencent aujourd'hui. Il renferme un océan d'amour lorsqu'il est décristallisé.

Lorsqu'il bat, il fait circuler le sang dans votre corps et communique avec celui-ci. De cette manière, on peut associer le sang aux messages d'amour et de non-amour que votre cœur physique ressent.
Sur le même principe, la respiration exprime le rapport à la vie.

Lorsque vous respirez, vous accueillez la vie en vous car vous existez. A l'inverse, une respiration saccadée et courte indique une difficulté à accueillir la vie et l'amour, voire tout simplement, un refus de vivre pleinement votre vie.

[NOTE : ici, je ne parle pas de respiration saccadée suite à un effort physique. Je parle d'une respiration quotidiennement coincée, de difficultés respiratoires dont l'origine vous est inconnue, de douleurs soudaines sans raison apparente.]

-> Comprenez alors que : l'amour est l'énergie vitale, le sang est un message d'amour/non-amour, le sang est donc vital et le cœur impulse la vie, donc le cœur impulse l'amour.
Vous voyez comme tout est déjà lié? Attendez, le meilleur arrive.

2. Le cœur karmique : il est logé dans le thymus, au centre supérieur du thorax. Il contient les mémoires antérieures correspondant à la problématique de votre âme.
Définition : le thymus est un organe qui influence l'auto-immunité car il assure la maturation des Lymphocytes T.

Les Lymphocytes T (ou Thymocytes, ou cellules T) sont les cellules qui permettent d'activer l'immunité cellulaire et détruisent les cellules infectées, considérées comme étrangères au corps.

[NOTE : Je ne reviendrais pas sur l'incarnation de l'âme et sa problématique, ce sujet a déjà été abordé par beaucoup, pour celleux qui ne savent pas de quoi je parle, je vous renvoie à l'épisode 26 de Let's Talk About par @/Solarian_Queen juste ici ] https://open.spotify.com/episode/25tpmveAxZ1HKnLQmn77cb?si=SPEos-bsTWewibEXSi_LMQ

Eh oui ! Donc, l'idée d'immunité cellulaire a son lien avec l'idée d'immunité karmique. En d'autres termes, si les cellules T permettent de lutter contre des cellules de type bactéries, le cœur karmique conserve les blessures de vies antérieures afin de les "soigner".

3. Le cœur spirituel : c'est le cœur qui correspond à l'apprentissage spirituel de l'amour. Il est situé à droite du cœur physique. Il attend que les deux autres cœurs soient en harmonie avant de se développer, et lorsqu'il est formé, il aide à la guérison des deux autres.

.𝐋𝐚 𝐂𝐫𝐨𝐢𝐱 𝐈𝐧𝐭𝐞́𝐫𝐢𝐞𝐮𝐫𝐞.

Ces trois cœurs sont situés horizontalement, de façon à former une croix avec la verticalité des 7 Chakras, faisant d'Anāhata le point central sans lequel vous ne pouvez pas vivre : physiquement, spirituellement, émotionnellement...

Anāhata fait donc le lien entre les plans célestes et terrestres, entre les points énergétiques du haut et du bas ; c'est LE point de rencontre entre tout. Ce pourquoi il est important qu'Anāhata soit en santé, car s'il ne l'est pas, plus rien ne peut fonctionner en vous.

.𝐋𝐚𝐢𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐚𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐥𝐚 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐮𝐫𝐞 𝐝𝐞 𝐬𝐨𝐧 𝐜œ𝐮𝐫.

Anāhata s'il n'est pas en santé témoigne de la présence de la blessure de son cœur, choisie dans cette incarnation pour la transmuter. On peut l'apaiser par rapport à ce que l'on vibre et en la confrontant.

Facile à dire, me direz-vous, mais il n'y a pas de remèdes miracles. Un soin énergétique peut aider pour soigner vos cœurs, mais il n'y a que vous, votre âme, votre présent, pour surmonter ces blessures antérieures.
Reconnaissez ces blessures : elles NE VOUS DÉFINISSENT PAS.

Comment faire alors pour les apaiser ? Si la lithothérapie fonctionne déjà très bien, il est aussi possible de se tourner vers une analyse de ses vies antérieures afin d'en tirer une expérience thérapeutique et de travailler sur ces dernière pour mieux vivre votre vie actuelle.

Également, la Méthode Ho'oponopono peut vous aider à travailler sur vous sans avoir besoin de fouiller dans vos précédentes vies. Je ne m'attarderai pas dessus, je vous conseille plutôt cet excellent thread qui la résume très bien https://twitter.com/Lalunaly_Witch/status/1267128614182674432?s=20

Tout est question de reconnaître ses blessures et de persuader votre subconscient de votre amour pour vous-mêmes en premier lieu, grâce à des mantras ou des prières personnelles.
Ouvre vos bras pour ouvrir votre cœur, ainsi, vous accueillez la vie et apaisez votre blessure d'âme.